बुद्ध : स्वतंत्र चेतना का प्रयोग
प्रतिक्रिया को देखने और उससे मुक्त होने की व्यावहारिक पद्धति
मनुष्य स्वयं को स्वतंत्र प्राणी समझता है, लेकिन उसके दैनिक व्यवहार का बड़ा हिस्सा स्वतंत्र क्रिया न होकर परिस्थितियों से उत्पन्न प्रतिक्रिया होता है। अपमान हमें क्रोधित करता है, प्रशंसा प्रसन्न करती है, भय पलायन या आक्रमण की ओर ले जाता है और इच्छित वस्तु का दिखाई देना उसे प्राप्त करने की आकांक्षा पैदा करता है। इनमें से बहुत-सी प्रतिक्रियाएँ इतनी त्वरित होती हैं कि हमें उनके और अपने बीच कोई अंतर ही दिखाई नहीं देता।
हम कहते हैं—मैं क्रोधित हूँ।
जबकि अधिक वस्तुनिष्ठ कथन शायद यह होगा—मेरे भीतर क्रोध उत्पन्न हुआ है।
इन दोनों वाक्यों के बीच का अंतर ही स्वतंत्र चेतना की संभावना का आरम्भ है।
प्रतिक्रिया ही मनुष्य नहीं है
मनुष्य की प्रतिक्रियाएँ केवल उसकी जैविक संरचना की देन नहीं हैं। परिवार, समुदाय, धर्म, संस्कृति, प्रतिष्ठा-बोध, सामाजिक स्मृति और व्यक्तिगत अनुभव भी उन्हें निर्मित करते हैं। किसी समाज में जिस घटना को अपमान समझकर हिंसक प्रतिक्रिया दी जाती है, दूसरे समाज में वही घटना लगभग महत्वहीन हो सकती है।
इसका अर्थ है कि प्रतिक्रिया के अनेक कार्यक्रम मनुष्य के भीतर संस्कृति द्वारा स्थापित किए जाते हैं।
मनुष्य फिर इन्हें अपनी इच्छा समझता है।
वह क्रोधित होता है और मानता है कि मैंने क्रोध किया; प्रतिशोध लेता है और मानता है कि मैंने निर्णय लिया। जबकि संभव है कि परिस्थिति ने केवल उस प्रतिक्रिया का बटन दबाया हो जिसका कार्यक्रम उसके भीतर बहुत पहले से मौजूद था।
यदि ऐसा है, तो स्वतंत्र इच्छा का प्रश्न केवल यह नहीं है कि मनुष्य को अपनी इच्छा पूरी करने की स्वतंत्रता है या नहीं। उससे अधिक मूल प्रश्न है—
जिसे वह अपनी इच्छा कह रहा है, वह उसकी स्वतंत्र इच्छा है भी या किसी जैविक, मनोवैज्ञानिक अथवा सांस्कृतिक कार्यक्रम की प्रतिक्रिया?
बुद्ध की मौलिकता
बुद्ध का महत्व इस प्रश्न के संदर्भ में असाधारण हो जाता है।
उन्होंने मनुष्य को केवल यह नहीं बताया कि क्रोध मत करो, लोभ मत करो अथवा तृष्णा छोड़ दो। ऐसे नैतिक आदेश लगभग सभी सभ्यताओं में मिल जाते हैं। उनकी अधिक महत्वपूर्ण उपलब्धि यह थी कि उन्होंने मनुष्य को अपने भीतर घट रही प्रक्रिया को देखने की दिशा दी।
तृष्णा उठ रही है—उसे देखो।
क्रोध उत्पन्न हो रहा है—उसे देखो।
दुःख है—उसे पहचानो।
शरीर में संवेदना उत्पन्न हुई है—उसके साथ तत्काल बह मत जाओ।
इस ‘देखने’ में एक गहरी मनोवैज्ञानिक क्रांति छिपी हुई है।
जो व्यक्ति अपने क्रोध को देख सकता है, वह पूरी तरह क्रोध नहीं रह जाता। देखने वाला और देखी जा रही मानसिक अवस्था—दोनों के बीच एक सूक्ष्म अंतराल पैदा हो जाता है।
और संभवतः इसी अंतराल में स्वतंत्रता जन्म लेती है।
दमन नहीं, अवलोकन
यहाँ प्रतिक्रिया से स्वतंत्र होने और प्रतिक्रिया को दबाने के बीच अंतर समझना आवश्यक है।
क्रोध आया और हमने सामाजिक भय के कारण उसे व्यक्त नहीं किया—यह स्वतंत्रता नहीं भी हो सकती। भीतर क्रोध सक्रिय बना रह सकता है। इसी प्रकार इच्छा को बलपूर्वक दबा देना भी इच्छा से मुक्त होना आवश्यक नहीं है।
बुद्ध की पद्धति का आधुनिक मनोवैज्ञानिक महत्व इस बात में देखा जा सकता है कि मानसिक घटना को पहले पहचाना जाए।
यह क्रोध है।
यह भय है।
यह तृष्णा है।
यह पीड़ा है।
इस पहचान के साथ मनुष्य मानसिक घटना और अपनी संपूर्ण सत्ता को एक मानना बंद कर सकता है।
वह कह सकता है—क्रोध मेरे भीतर उपस्थित है, लेकिन क्रोध ही ‘मैं’ नहीं हूँ।
यहीं प्रतिक्रिया की यांत्रिकता कमजोर पड़ने लगती है।
स्वतंत्रता प्रतिक्रिया न करने का नाम नहीं
स्वतंत्र चेतना का अर्थ निष्क्रिय मनुष्य बन जाना भी नहीं है।
यदि अन्याय हो रहा है तो उसका प्रतिरोध आवश्यक हो सकता है। यदि जीवन संकट में है तो तत्काल कार्रवाई भी आवश्यक हो सकती है। बुद्ध की चेतना-दृष्टि का आधुनिक अर्थ प्रत्येक परिस्थिति को निष्क्रिय होकर सहना नहीं होना चाहिए।
वास्तविक प्रश्न है—
मेरी कार्रवाई परिस्थिति की सचेत समझ से निकल रही है या मेरे भीतर पहले से मौजूद भय, घृणा, अहंकार और प्रतिशोध के स्वचालित कार्यक्रम से?
यह अंतर अत्यंत महत्वपूर्ण है।
क्रोध के कारण अन्याय का विरोध करना और अन्याय को समझकर उसका विरोध करना बाहर से एक जैसा दिखाई दे सकता है; लेकिन दोनों की आंतरिक संरचना अलग है।
पहले में प्रतिक्रिया मनुष्य को संचालित कर रही है।
दूसरे में मनुष्य प्रतिक्रिया को जानते हुए अपनी कार्रवाई चुनने की कोशिश कर रहा है।
बुद्ध और प्रयोगधर्मी आध्यात्म
यहीं बुद्ध भारतीय आध्यात्मिक परंपरा में एक विशिष्ट स्थान प्राप्त करते हैं।
आत्मा, ब्रह्म, ईश्वर अथवा परम सत्ता के विषय में आध्यात्मिक चिंतन अत्यंत ऊँची दार्शनिक अवधारणाएँ निर्मित कर सकता है। लेकिन बुद्ध मनुष्य को उसके प्रत्यक्ष अनुभव की प्रयोगशाला में वापस लाते हैं।
शरीर यहाँ है।
संवेदना यहाँ है।
तृष्णा यहाँ है।
दुःख यहाँ है।
और इन्हें देखने वाला चित्त भी यहीं है।
इस अर्थ में बुद्ध का मार्ग किसी सिद्धांत को स्वीकार करने से पहले स्वयं अपनी चेतना पर प्रयोग करने का आमंत्रण है।
मनुष्य स्वयं देखे कि इच्छा कैसे जन्म लेती है; आसक्ति कैसे बनती है; अप्रिय अनुभव से घृणा कैसे पैदा होती है; और सुखद अनुभव को बनाए रखने की आकांक्षा किस प्रकार बेचैनी पैदा करती है।
इसलिए बुद्ध को केवल धर्म-संस्थापक के रूप में पढ़ना उनके सभ्यतागत महत्व को सीमित कर देता है। उन्हें मानवीय प्रतिक्रिया-तंत्र के एक प्राचीन अन्वेषक के रूप में भी पढ़ा जा सकता है।
स्वतंत्र इच्छा का प्रयोगात्मक रूप
स्वतंत्र इच्छा पर दर्शन में लंबे विवाद संभव हैं। मनुष्य वास्तव में स्वतंत्र है या उसके सभी निर्णय पूर्व कारणों से निर्धारित हैं—इसका अंतिम उत्तर कठिन हो सकता है।
लेकिन बुद्ध का रास्ता इस दार्शनिक विवाद से थोड़ा अलग दिखाई देता है।
वह मानो पूछता है—
क्या तुम अपनी अगली प्रतिक्रिया को घटित होते हुए देख सकते हो?
यदि नहीं, तो स्वतंत्रता का दावा अभी संदिग्ध है।
यदि हाँ, तो कम-से-कम प्रतिक्रिया और क्रिया के बीच एक नया क्षेत्र खुल गया।
यही कारण है कि स्वतंत्र इच्छा को पूर्ण आध्यात्मिक स्वतंत्रता के बजाय स्वतंत्रता की अर्जित होती हुई क्षमता के रूप में समझना अधिक उपयोगी हो सकता है।
मनुष्य पूरी तरह स्वतंत्र न भी हो, वह पहले से अधिक स्वतंत्र हो सकता है।
और चेतना का प्रशिक्षण उस ‘अधिक’ की दिशा में यात्रा है।
बुद्ध से आगे आधुनिक सभ्यता का प्रश्न
आज मनुष्य के पास बुद्ध के समय से असंख्य गुना अधिक ज्ञान और तकनीकी शक्ति है। लेकिन उसकी मूल प्रतिक्रियाएँ बहुत बदली हों, यह निश्चित नहीं है।
अपमान आज भी हिंसा उत्पन्न करता है।
भय आज भी घृणा पैदा करता है।
अस्मिता आज भी ‘हम’ और ‘वे’ बनाती है।
लोभ अब केवल व्यक्तिगत संचय नहीं, विशाल आर्थिक संरचनाओं का चालक बन सकता है।
और सामूहिक प्रतिक्रिया को आधुनिक संचार-तकनीक कुछ ही घंटों में करोड़ों लोगों तक पहुँचा सकती है।
इसलिए आधुनिक सभ्यता के लिए बुद्ध का प्रश्न और अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है।
यदि मनुष्य अपनी प्रतिक्रियाओं से स्वतंत्र नहीं हुआ, तो उसकी तकनीकी शक्ति उन्हीं आदिम प्रतिक्रियाओं को अधिक विनाशकारी बना सकती है।
परमाणु हथियार आधुनिक है; प्रतिशोध की मानसिकता प्राचीन हो सकती है।
डिजिटल माध्यम आधुनिक है; भीड़ का उन्माद प्राचीन हो सकता है।
कृत्रिम बुद्धिमत्ता आधुनिक है; उसे उपयोग करने वाला लोभ और वर्चस्व-बोध अत्यंत पुराना हो सकता है।
सभ्यता की समस्या तब केवल बुद्धिमत्ता बढ़ाने की नहीं रह जाती—चेतना को अपनी ही यांत्रिकताओं से परिचित कराने की भी हो जाती है।
निष्कर्ष : प्रतिक्रिया और क्रिया के बीच मनुष्य
बुद्ध की आधुनिक उपयोगिता निर्वाण की किसी पारलौकिक व्याख्या में खोजने की अनिवार्यता नहीं है। उसका एक अत्यंत मानवीय अर्थ हमारे सामने ही उपलब्ध है।
संवेदना और प्रतिक्रिया के बीच चेतना को उपस्थित करना।
मनुष्य को क्रोध न आए—यह शायद अव्यावहारिक अपेक्षा है।
मनुष्य भय से पूरी तरह मुक्त हो जाए—यह भी कठिन है।
इच्छाएँ समाप्त हो जाएँ—आधुनिक सक्रिय जीवन के लिए इसे सार्वभौमिक आदर्श बनाना आवश्यक नहीं।
लेकिन मनुष्य अपने क्रोध को क्रोध के रूप में, भय को भय के रूप में और इच्छा को इच्छा के रूप में पहचान सके—यह संभवतः अधिक व्यावहारिक सभ्यतागत लक्ष्य है।
तब वह अपनी हर मानसिक घटना का आज्ञाकारी सेवक नहीं रहेगा।
बुद्ध की सबसे आधुनिक सम्भावना शायद यही है—
मनुष्य को प्रतिक्रिया-विहीन बनाना नहीं,
प्रतिक्रिया का दास बने रहने से मुक्त करना।
और स्वतंत्र चेतना का पहला प्रयोग शायद वहीं आरम्भ होता है, जहाँ मनुष्य पहली बार अपनी प्रतिक्रिया को घटित होते हुए देखता है—और तत्काल उसका अनुसरण नहीं करता।
