ज्ञान, भाषा और स्वतंत्र मनुष्य की खोज
एक सभ्यता-विमर्श
मनुष्य स्वयं को एक स्वतंत्र, विवेकशील और निर्णय लेने वाला प्राणी मानता है। आधुनिक सभ्यता ने भी मनुष्य की इसी छवि को प्रतिष्ठित किया है। लेकिन यदि हम अपने दैनिक व्यवहार को ध्यान से देखें तो एक असुविधाजनक प्रश्न सामने आता है—क्या मनुष्य वास्तव में उतना स्वतंत्र है, जितना वह अपने बारे में सोचता है? या उसका अधिकांश जीवन पहले से अर्जित ज्ञान, संस्कार, भाषा, सामाजिक प्रशिक्षण और परिस्थितियों द्वारा उत्पन्न प्रतिक्रियाओं में बीतता है?
यहीं से सभ्यता के पुनर्पाठ की आवश्यकता आरम्भ होती है।
1. ज्ञान से पहले है—जानना
हम सामान्यतः ‘ज्ञान’ और ‘जानना’ को लगभग एक ही अर्थ में लेते हैं, जबकि दोनों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर किया जा सकता है।
‘ज्ञान’ वह है जो जाना जा चुका है। वह हमारे मस्तिष्क और समाज की स्मृति में संरक्षित उपलब्धि है। इसके विपरीत ‘जानना’ एक जीवित प्रक्रिया है—वर्तमान में घटित हो रही खोज। इस अर्थ में ज्ञान अतीत की उपलब्धि है, जबकि जानना भविष्य के ज्ञान का निर्माण करता है।
यही कारण है कि हर ज्ञान अपने आप में सत्य, शुभ अथवा कल्याणकारी नहीं होता। अपराध करने की विधियाँ भी ज्ञान हैं; युद्ध की तकनीक भी ज्ञान है; छल, शोषण और विनाश की विशेषज्ञता भी ज्ञान हो सकती है। इसलिए केवल ‘ज्ञानवान’ होना मनुष्य की नैतिक श्रेष्ठता की गारंटी नहीं है।
सभ्यता को ज्ञान के साथ-साथ ज्ञान के पुनरीक्षण की क्षमता भी विकसित करनी चाहिए।
इसीलिए एक महत्वपूर्ण सूत्र सामने आता है—
ज्ञान प्राप्त करो, लेकिन ज्ञान से सतर्क भी रहो।
क्योंकि ज्ञान जैसे ही अंतिम सत्य होने का दावा करता है, ‘जानना’ रुकने लगता है।
2. ज्ञात संसार और विस्मय की मृत्यु
एक बच्चा संसार को पहली बार देखता है। उसके लिए आकाश, चन्द्रमा, पेड़, वर्षा, पक्षी और अपना शरीर तक आश्चर्य के विषय हैं। धीरे-धीरे भाषा उसे बताती है—यह पेड़ है, यह नदी है, यह बादल है, यह धर्म है, यह जाति है, यह राष्ट्र है।
नामकरण उपयोगी है। उसके बिना सामाजिक जीवन और ज्ञान-विज्ञान का विकास कठिन होता। लेकिन नामकरण की एक सीमा भी है।
जिस वस्तु को हमने नाम दे दिया, उसके बारे में हमें यह भ्रम होने लगता है कि हमने उसे जान भी लिया।
पेड़ को ‘पेड़’ कह देना पेड़ को जान लेना नहीं है। ब्रह्मांड को ‘ब्रह्मांड’ कह देना उसके अस्तित्व के रहस्य को समाप्त नहीं करता। ‘ईश्वर’, ‘प्रकृति’, ‘पदार्थ’, ‘आत्मा’, ‘मनुष्य’ जैसे शब्द भी अनुभव की अनंतता को कुछ ध्वनियों और अवधारणाओं में बाँध देते हैं।
इस प्रकार भाषा संसार को समझने का उपकरण होने के साथ-साथ संसार के ऊपर आरोपित एक दूसरा संसार भी निर्मित करती है—एक प्रतिसंसार।
मनुष्य फिर वस्तुओं के बीच ही नहीं, उनके नामों और अर्थों के बीच भी रहने लगता है।
3. भाषा का जादू और भ्रम
भाषा मानव सभ्यता की महानतम उपलब्धियों में से एक है। उसी ने स्मृति को पीढ़ियों के पार पहुँचाया, ज्ञान को संचित किया और मनुष्यों को विशाल सामाजिक समुदायों में जोड़ा।
लेकिन भाषा का जादू यहीं समाप्त नहीं होता। वह केवल संसार का वर्णन नहीं करती; वह हमारे लिए संसार का अर्थ भी निर्धारित करने लगती है।
जब किसी मनुष्य को कोई सामाजिक पहचान दे दी जाती है—जाति, धर्म, राष्ट्र, समुदाय, श्रेष्ठ, निम्न, अपना, पराया—तो शब्द धीरे-धीरे वास्तविक व्यक्ति के ऊपर चढ़ जाता है।
हम सामने उपस्थित मनुष्य को देखने से पहले उसके लिए उपलब्ध सामाजिक शब्द को देखने लगते हैं।
यहीं भाषा अनुभव को विस्थापित कर सकती है।
इसलिए भारतीय चिंतन में ‘नेति-नेति’ जैसी अभिव्यक्ति अत्यंत महत्वपूर्ण प्रतीत होती है। वह अंतिम शब्द देने के बजाय शब्द की सीमा का बोध कराती है। सत्य शायद वह भी है जो हमारी परिभाषाओं से लगातार बाहर निकलता रहता है।
4. ब्रह्म : अस्तित्व को बाँटने के बजाय अनुभव करने की दृष्टि
यदि मनुष्य स्वयं को संसार से बिल्कुल पृथक सत्ता मानता है तो प्रकृति उसके सामने ‘अन्य’ बन जाती है। तब पृथ्वी संसाधन है, जंगल कच्चा माल है, पशु उपयोग की वस्तु है और दूसरा मनुष्य प्रतिस्पर्धी अथवा शत्रु हो सकता है।
इसके विपरीत यदि मनुष्य स्वयं को उसी व्यापक अस्तित्व की एक अभिव्यक्ति के रूप में अनुभव करे, तो उसका संबंध संसार से बदल सकता है।
भारतीय आध्यात्मिक परंपराओं में ब्रह्म की अवधारणा को इसी साझे अस्तित्व की अनुभूति की दिशा में पढ़ा जा सकता है। ‘अहं ब्रह्मास्मि’, ‘तत्त्वमसि’ अथवा ‘सोऽहं’ जैसी अभिव्यक्तियाँ मनुष्य को किसी दूरस्थ सत्ता के सामने केवल अधीन प्राणी के रूप में नहीं, बल्कि उसी व्यापक अस्तित्व से संबद्ध सत्ता के रूप में देखने का अवसर देती हैं।
यहाँ आध्यात्मिकता का आधुनिक अर्थ प्रकृति से पलायन नहीं, बल्कि अस्तित्वगत साझेदारी भी हो सकता है।
यदि पृथ्वी मेरे अस्तित्व से बाहर की वस्तु नहीं है, तो उसका विनाश अंततः मेरे अपने अस्तित्व का विनाश है।
इस अर्थ में अद्वैत केवल दार्शनिक सिद्धांत नहीं रहता; वह पर्यावरणीय और सभ्यतागत नैतिकता का आधार बन सकता है।
5. मनुष्य क्रियाजीवी है या प्रतिक्रियाजीवी?
मनुष्य अपने व्यवहार को प्रायः अपनी स्वतंत्र इच्छा का परिणाम समझता है। लेकिन ध्यानपूर्वक देखने पर हमारी बहुत-सी तथाकथित ‘क्रियाएँ’ वास्तव में प्रतिक्रियाएँ दिखाई देती हैं।
किसी ने अपमान किया—क्रोध उत्पन्न हुआ।
किसी ने प्रशंसा की—प्रसन्नता हुई।
प्रतिष्ठा को चुनौती मिली—प्रतिशोध जागा।
समुदाय की पहचान संकट में दिखाई दी—आक्रामकता उत्पन्न हुई।
लेकिन इन प्रतिक्रियाओं का स्वरूप केवल जैविक नहीं होता। परिवार, समाज, धर्म, जातीय परंपराएँ, राजनीतिक वातावरण और सामूहिक स्मृतियाँ हमें सिखाती हैं कि किस परिस्थिति में कैसी प्रतिक्रिया करनी है।
इस अर्थ में सभ्यता मनुष्य को केवल ज्ञान नहीं देती; वह उसकी प्रतिक्रियाओं की पटकथा भी लिखती है।
तब प्रश्न उठता है—
जिस प्रतिक्रिया का कार्यक्रम समाज ने हमारे भीतर पहले से स्थापित कर दिया है, उसे पूरा करना हमारी स्वतंत्र इच्छा कैसे हुई?
6. स्वतंत्र इच्छा : प्रतिक्रिया और क्रिया के बीच का अंतराल
स्वतंत्र इच्छा को केवल ‘जो चाहूँ वह करूँ’ के अर्थ में समझना पर्याप्त नहीं है।
मनुष्य की वास्तविक स्वतंत्रता शायद उस क्षण आरम्भ होती है जब उत्तेजना और प्रतिक्रिया के बीच चेतना उपस्थित होती है।
अपमान हुआ—लेकिन क्या क्रोध अनिवार्य है?
भय उत्पन्न हुआ—लेकिन क्या पलायन ही एकमात्र उत्तर है?
समाज ने किसी व्यक्ति को शत्रु कहा—लेकिन क्या मैं उसे स्वयं देख सकता हूँ?
परंपरा ने कोई विश्वास दिया—लेकिन क्या मैं उसकी पुनर्परीक्षा कर सकता हूँ?
इसी अंतराल में स्वतंत्र मनुष्य का जन्म होता है।
वह परिस्थितियों से मुक्त नहीं होता, लेकिन परिस्थितियों का स्वचालित उपकरण बने रहने से मुक्त होने लगता है।
इस दृष्टि से स्वतंत्र इच्छा कोई स्थायी संपत्ति नहीं, बल्कि अर्जित चेतन क्षमता है।
7. योगेश्वर और स्वतंत्र चेतना
भारतीय धार्मिक कल्पना में योगी और संन्यासी प्रायः संसार से दूरी बनाकर आत्मनियंत्रण की खोज करते दिखाई देते हैं। लेकिन स्वतंत्र चेतना का अधिक कठिन परीक्षण संसार से बाहर नहीं, संसार के भीतर होता है।
इसी संदर्भ में ‘योगेश्वर’ की कल्पना विचारणीय है।
योगेश्वर वह चेतना हो सकती है जो परिस्थितियों के बीच उपस्थित रहते हुए भी उनकी यांत्रिक प्रतिक्रिया नहीं बनती। वह युद्ध, राजनीति, संबंध, प्रेम, संकट और निर्णय—सभी के बीच सक्रिय है, फिर भी अपने भीतर किसी प्रकार की दृष्टा-स्थिति बनाए रखने का दावा करती है।
कृष्ण का चरित्र इस दार्शनिक संभावना का शक्तिशाली प्रतीक प्रस्तुत करता है। लेकिन आधुनिक मनुष्य के लिए कृष्ण के जीवन से कोई सीधा, ऐतिहासिक और सार्वभौमिक व्यवहार-प्रतिमान निर्मित करना कठिन है। वहाँ मिथकीय, काव्यात्मक और दार्शनिक स्तर एक-दूसरे में घुले हुए हैं।
इसलिए स्वतंत्र चेतना के व्यावहारिक परीक्षण के लिए हमें एक दूसरे ऐतिहासिक व्यक्तित्व की ओर भी देखना चाहिए—बुद्ध की ओर।
8. बुद्ध : स्वतंत्रता का प्रयोग
बुद्ध का महत्व केवल इस बात में नहीं है कि उन्होंने कोई दर्शन दिया। अधिक महत्वपूर्ण यह है कि उन्होंने मनुष्य की प्रतिक्रियात्मक संरचना को स्वयं अपने भीतर देखने की एक पद्धति प्रस्तुत की।
तृष्णा उत्पन्न होती है—उसे देखो।
क्रोध उत्पन्न होता है—उसे देखो।
दुःख उपस्थित है—उसे पहचानो।
अपने अनुभव पर आरोपित कथा से पहले स्वयं अनुभव को देखना बुद्ध की साधना का महत्वपूर्ण पक्ष है।
यहाँ मनुष्य प्रतिक्रिया को दबाता नहीं; पहले उसे पहचानता है।
इसी कारण बुद्ध में स्वतंत्र इच्छा का एक प्रयोगात्मक और आचरणगत रूप अधिक स्पष्ट दिखाई देता है। स्वतंत्रता किसी अलौकिक वरदान की तरह नहीं आती; वह अपने मन की प्रक्रियाओं को देखने और उनके स्वचालित शासन से क्रमशः बाहर आने का अभ्यास बन जाती है।
9. सभ्यता की अगली चुनौती
मानव सभ्यता ने बाहरी संसार को नियंत्रित करने में असाधारण सफलता प्राप्त की है। हमने परमाणु को विभाजित किया, अंतरिक्ष में यान भेजे, आनुवंशिक संरचनाओं को पढ़ा और कृत्रिम बुद्धिमत्ता विकसित की।
लेकिन प्रश्न यह है कि क्या मनुष्य ने अपनी प्रतिक्रियात्मक चेतना को उसी अनुपात में समझा है?
यदि अत्याधुनिक तकनीक ऐसे मनुष्य के हाथ में है जो अपमान पर आदिम प्रतिशोध, पहचान पर हिंसा, भय पर घृणा और लालच पर असीम संचय की प्रतिक्रिया करता है, तो तकनीकी आधुनिकता सभ्यतागत आधुनिकता की गारंटी नहीं है।
हमारा बाहरी संसार आधुनिक हो सकता है जबकि हमारी प्रतिक्रियाएँ हजारों वर्ष पुरानी बनी रहें।
इसलिए भविष्य की सभ्यता का प्रश्न केवल यह नहीं होना चाहिए कि—
हम और क्या जान सकते हैं?
उससे पहले यह भी पूछना होगा—
हम जो जानते हैं, उसने हमें किस प्रकार का मनुष्य बनाया है?
और उससे भी आगे—
क्या हम अपने अर्जित ज्ञान, भाषा, पहचान और संस्कारों को देखते हुए भी उनसे स्वतंत्र होकर नया जान सकते हैं?
निष्कर्ष : ज्ञानी से आगे जानने वाला मनुष्य
सभ्यता को केवल अधिक ज्ञानवान मनुष्य नहीं चाहिए। उसे ऐसा मनुष्य चाहिए जो अपने ज्ञान को भी जाँच सके।
केवल बोलने वाला नहीं—अपने शब्दों की सीमाएँ पहचानने वाला।
केवल पहचान रखने वाला नहीं—अपनी पहचान के बाहर भी मनुष्य को देख सकने वाला।
केवल प्रतिक्रिया करने वाला नहीं—अपनी प्रतिक्रिया को देख सकने वाला।
और केवल संसार का उपभोग करने वाला नहीं—अपने अस्तित्व को संसार के साझे अस्तित्व में अनुभव करने वाला।
शायद यहीं ज्ञान से ‘जानने’ की ओर, प्रतिक्रिया से क्रिया की ओर और बँटे हुए अस्तित्व-बोध से साझे अस्तित्व की ओर यात्रा आरम्भ होती है।
मनुष्य की अगली सभ्यतागत उपलब्धि कोई नई मशीन भर नहीं होगी।
वह स्वयं मनुष्य भी हो सकता है—
जो पहली बार अपनी प्रतिक्रियाओं से पर्याप्त दूरी बनाकर सचमुच स्वतंत्र क्रिया कर सके।
